Educando para la extinción

El fin de la educación es responderse quién es el Hombre y qué es el Hombre para comprender que nacemos para humanidad, pero solamente llegamos a serlo cuando somos cómplices y nos contagiamos en el arte de Ser Humano, algo importante en ese proceso es no perder de vista el mantenimiento de un “espíritu joven”, que sea capaz de demostrar las actitudes que reflejen el arte de Ser Humano.

El “espíritu joven” son aquellos componentes vivos en la interacción con el Otro como la comunicación, el tiempo y el acompañamiento que permiten practicar y desarrollar actitudes. Sin embargo, ahora se ven quebrantados esos componentes por la globalización y el capitalismo.

En la comunicación con el otro se ve reflejado ese efecto por el miedo o temor a estar con el Otro, porque eso implica responsabilidad; es decir, significa escuchar y estar con todos los sentidos y no solamente como lo viene fomentado las relaciones interpersonales el capitalismo, que es la comunicación funcional y nada comprometida más que con uno mismo; siendo un conflicto porque en actualidad todos rechazan cualquier tipo de responsabilidad.

Mientras en la relación del Hombre con el tiempo, el sujeto se encuentra desfasado de ese componente por ir cada más rápido sin respeta su propia identidad o características biológicas, psicológicas y sociales por querer vivir deprisa y tratar de abarcar más de lo que se puede en un tiempo mínimo.

Pero, tal vez el más afectado de los componentes antes mencionados para lograr un “espíritu joven” es el acompañamiento, ya que de él surge estar comprometido con el Otro desde Tiempo y Ser, sino existen estos dos elementos no se da el acompañamiento y sino no se da, no existen actitudes puesto que no puedes desarrollarlas o practicarlas; estando con la ausencia de todos estos componentes del “espíritu joven” te das cuenta que estás en una isla desierta, pero al hacerlos vivos estarías re-encontrándote con las personas de esa isla supuestamente desértica.

Entonces, ¿Cuál es el meollo de la educación? Tal vez sea que enseñar, de que manera enseñar, de acuerdo a la etapa por la que transita el sujeto y como suscitar el deseo y/o la curiosidad de aprender, este último como la clave principal de la enseñanza hacia un aprendizaje significativo.

En la escuela solamente se educa para adquirir conocimientos, utilizar el mínimo de habilidades que vienen por naturaleza en el Humano (solo permiten la adaptación de éste en su entorno), además de ignorar la etapa en la que esta el sujeto ( sólo se preocupa por que el adolescente aprenda matemáticas, física, etc cuando éste esta buscando cómo relacionarse con el otro), por lo tanto es una educación para que sean Hombres y no Humanos, ya que el único valor que le dan es en coeficiente intelectual o en términos de clasificación y es entonces cuando solo la enseñanza ha servido para discriminar.

Por lo tanto, una buena educación humanizadora, no es aquella que se preocupa por razonar las disciplinas en términos de horas, de coeficientes y de puestos para dar como consecuencia respuestas automatizadas como suele ocurrir; la escuela humanizadora apela al supuesto de que los humanos no somos problemas ni ecuaciones, sino historias, de tal manera que hay que potenciar en los que aprenden la capacidad de preguntar y preguntarse esa inquietud sin la cual nunca se sabe realmente nada aunque se repita todo, es decir sino llega a preguntar sigue con lo mismo sin saber realmente nada y no se llega a construir actitudes residentes en el “espíritu joven”.

Al espíritu le gusta darse formas y es su gusto también que esas formas rompan lo idéntico una y otra vez., con el propósito de romper paradigmas (respuestas programadas) para que realmente se llegue a acompañar al Otro.

¿Por qué si nacemos siendo libres y espontáneos conforme pasa el tiempo nos volvemos limitados y con respuestas programadas?...es entonces donde surge la pregunta de porque no cambiar y alterar esas condiciones de manera creativa una y otra vez para romper aquellos paradigmas para no dejar morir al espíritu joven, que este nos va a permitir a estar activamente con el Otro; es decir, no conformarse con aquellas respuestas programadas sino que con la creatividad de saberse hacer notar y saber ser con los semejantes.

Saber algo más que el simple resultado…¿Cómo se llama el Sujeto?
“Ver más allá”…fin de la educación humanizadora…


Adriana Velázquez Richarte pasante de sexto semestre de la Licenciatura en Asesoría Psicopedagógica.

UNA VISIÓN SOCIOEDUCATIVA DE LA ACCIÓN PEDAGÓGICA

Desde una perspectiva socioeducativa, se plantea una concepción de apertura ante la acción pedagógica, dejando de lado la rigidez de la escuela que se plantea generalmente: como una institución dogmática, de la que sin más, debemos formar parte, para insertarnos efectivamente en la sociedad.

La acción educativa se plantea vinculada a la sociedad, la cultura, la política, y no aislada de estas. En función de ello, la educación propiamente dicha, no se limita a la transmisión de información de un emisor a un receptor, más concretamente, de maestro a alumno, sino que se va obteniendo a partir de la concepción del sujeto en un entorno que lo propicia.

Por lo anterior, puede inferirse la importancia que se le da a la individualidad de la persona, desde la perspectiva de poseer la capacidad de asumir roles de enseñante o de enseñado, sin necesariamente ser observado como un ser superior ante quien aprende de él.

Por lo tanto, la enseñanza sugiere una actividad que está lejos de figurar como imponente del aprendizaje; es más bien una actividad que surge de la conciencia del ser humano, descartando aprehensiones mecanizadas y privilegiando el análisis, la crítica, y en general, la participación activa del sujeto.

De hecho, se plantea la búsqueda de ideales que no solamente se centren en adquirir el conocimiento por adquirirlo, sino en el logro de habilidades e ideales sociales que permitan al individuo actuar en coherencia con el propio medio en el que actúa.

Por otro lado, refiriéndome al caso concreto del aprendizaje, este es adquirido de manera inconsecuente, no porque se deje a la deriva, sino por que dependerá, no de prescripciones rígidas, sino de la actuación y desenvolvimiento del sujeto en su entorno.

A partir de todo este marco, la concepción del hombre lo muestra como un agente activo ante las demandas sociales, que a su vez se vuelven individuales, pues le repercuten. Se le reconoce la capacidad de convivencialidad en plena libertad, de manera tal que se le permita organizarse para lograr su preparación para ser un individuo productivo, en pro de sí mismo, de los demás y de la sociedad en su conjunto.

Así pues, la práctica pedagógica se plantea a través de un trabajo colaborativo, que implica la colectividad y la convivencialidad, con lo que innegablemente se aportan los saberes de los que cada individuo dispone, para conformar la acción educativa.

Monica del Rocío Cervantes Velásquez pasante de sexto semestre de la Lic. en Asesoría Psicopedagógica de la Universidad de Autónoma de Aguascalientes.

La educación en la postmodernidad

Como ya es sabido el concepto de “valor” y “hombre” han ido cambiando a través del tiempo; el hombre mismo es quién ha cambiado estos conceptos proporcionando tal vez una gran gama de interpretaciones que por ser tan solo “interpretaciones” se prestan para la subjetividad total. Por lo tanto ¿Cómo poder describir al hombre postmoderno y sus valores?

El hombre postmoderno ha cambiado su pensamiento de algunas cosas de manera radical. El hombre ha comenzado a ser parte de un mundo consumista, en el que el tener pesa más que el ser, es decir, la condición social es fácil: entre mas tienes más eres. Otra característica es que el hombre postmoderno sigue viéndose a sí mismo como objeto de producción: si no produces, no sirves; ésta idea de producción se ha trasladado a las instituciones escolares, viendo al alumno como un objeto de fabricación en un futuro próximo y dejando de lado la formación integral del alumno como persona, no como producto.

Entre varias cosas ha ido aumentado la dependencia por la tecnología, la liberación personal, y el “culto al cuerpo”, es decir, los individuos en el afán de lucir bien se preocupan demasiado por su apariencia externa y por si fuera poco también se etiqueta a las personas por como lucen.

Ante toda esta idea los valores han quedado distorsionados por una sociedad contemporánea que se limita a sobrevivir, tratando de que la vida sea cómoda y/o placentera en la medida de lo posible. Los valores están distorsionados pero están presente; como ejemplo se pueden mencionar los valores universales como el respeto, la tolerancia, la honestidad, etc.; estos valores son los más mencionados comercialmente hablando. Pero sin duda alguna cada individuo es responsable del valor que le da al valor, por lo tanto aunque el nombre de los valores sea el mismo según tiempo y espacio, la concepción y ejecución de cada uno de ellos es diferente.

Los valores nos vienen bombardeados por un sinfín de medios, personas y lugares: la familia, la escuela, la televisión, la religión, etc. Por lo que nos encontramos en una sociedad que quiere “formar individuos con valores”, sin embargo choca con el mismo estilo de vida que lleva la sociedad misma. Eso quiere decir, que se le da importancia a los valores porque se sabe que son esenciales para vivir una vida sana, pero muchos nos quedamos en el saber y a la hora de enfrentarse a diferentes circunstancias de nuestra existencia el valor del valor disminuye o cambia según convenga, haciendo el estilo de vida postmoderno un vicio.

La sociedad postmoderna es muy compleja, por lo tanto el camino para encontrar un equilibrio en cualquier problemática, debe ser igual de complejo. Hacer uso de la educación es una de las mejores opciones, sabemos que la educación está presente en todo espacio y tiempo, sin embargo de alguna manera la educación y no solo la formal ha ido deformando el estilo de vida de los individuos ya sea para bien o para mal, según el punto de vista que se tome en cuenta; pero así como la educación deforma entonces también forma, por lo tanto se deber recomenzar o comenzar un arduo trabajo utilizando dicha herramienta para la formación integral de cada individuo, y no importa el tiempo que pueda tomar el proceso de re-educación, solo se necesita plantar la semilla o en su caso regar la plantita, tarea difícil, pero no imposible.

Analógicamente la educación es como un oasis en el desierto, en donde es posible que se alucine que existe un gran oasis lleno de agua, pero lo cierto es que no existe gota alguna, es decir, no se debe pensar en la educación como herramienta para llevar a una utopía, sin embargo con una buena orientación de las estrellas en el desierto se puede llegar no solo a un oasis, si no que mas allá de; por lo que se necesita estar consientes de la realidad, con una actitud crítica, una mentalidad abierta y flexible y sobre todo con un sentido humanista y la con el valor de creer todavía en el otro.

Dannaé Yaset Ruvalcaba Franco estudiante de sexto semestre de Asesoría Psicopedagógica.

Entrevista al PHD Peter Mclaren

Los días 28, 29 y 30 de Enero de 2009, en las instalaciones de la UAA de la Unidad de Estudios Avanzados se realizo el Seminario internacional “El poder de educar” contando con la presencia del PHD Peter Mclaren y Nathalia Jaramillo.

La entrevista fue realizada en las instalaciones de la UAA en la Unidad de Formación Académica de Profesores el último día del seminario (30 de Enero de 2009). Ls entrevista estuvo elaborado por un pequeño grupo de pasantes de la licenciatura de Asesoría Psicopedagógica. La traducción fue elaborada al mismo tiempo por la PHD Nathalia Jaramillo.

ENTREVISTA

Marilu (M). ¿Cómo educar en los valores sin reproducir el sistema moral actual?

Peter Mclaren (PM). Hay diferentes valores y ellos pueden ser enseñados de diferentes maneras; pueden ser aceptados críticamente o cuestionados críticamente; porque aún en un sistema moral que pretende ser sistema puede no ser no moral… ¿Cómo se interpretan los valores?, ¿Quién se sirve de los valores? ¿Quién gana y quine pierde? Pueden ser intrínsecos y pueden perderse al servicio de los objetivos de unos cuantos. Él que se cuestiona todo…es ser un ciudadano crítico.

M. ¿Qué finalidad se persigue en educar en los sentimientos desde una perspectiva de la pedagogía crítica?

PM. Las emociones son muy importantes y las emociones se encuentran arraigadas en la inteligencia dependiendo de lo afectivo muchas veces se ignora, a veces incluso en manifestaciones de la pedagogía crítica se ignora.

La pedagogía crítica empieza con la experiencia del alumno y las experiencias siempre están arraigadas a la emoción y es necesario que se identifique con los valores particularmente: intelectualmente y emocional. Hay que luchar para encontrar eso. Hay que luchar contra la opresión, injusticia, sexismo, patriaquismo, racismo. Luchar para encontrar la libertad de la gente. Se requiere de emoción…necesitamos conectar nuestra lucha con las experiencias y fuerzas.

M. ¿Qué tan importante es la creatividad del profesor para la concientización?

PM. Siempre ayuda ser creativo, es también importante la creatividad de los alumnos…los alumnos deben educar al profesor, así como los profesores a los alumnos; incluso es muy importante hacer la sinergia entre alumno profesor, porque la pregunta es: ¿para quién va educar al educando?

Los educadores se tienen que educar, hay que estar abiertos a las barreras emocionales e intelectuales que ellos mismos tienen. Hay que tener claro que eso no significa que la pedagogía crítica no se realice, sino que simplemente significa que los profesores tienen que ser sencillos a las capacidades únicas creativas de sus alumnos.

La creatividad no es una simple responsabilidad…siempre ayuda ser creativo…y en esa responsabilidad no es solamente del profesor sino que también del alumno.

M. ¿Cree que se educaría mejor a los individuos si se eliminaran las escuelas?

PM. No, quizás algunos estudiantes son terribles, o que también algunas escuelas publicas. Las escuelas públicas han sido destruidas por el capitalismo y la orientación de negocios, pero creo que la gente joven debe (recurrir) a una educación buscándose unos a otros.

La educación en un sistema educativo, es educar con personas diversas es el ideal. Se necesita diversidad (genero, etnia). Se necesita trabajar colectivamente no competitivamente. Cooperar para lograr esas mesas. Desafortunadamente el concepto de individualización esta arraigado a nuestra sociedad y es un común.

Entiendo porque algunos padres prefieren educar a sus hijos individualmente en la casa y en algunas casa tiene gran simpatía, pero no cree que es posible dejar la lucha para la escuela pública, pero ahí es donde se encuentra la lucha. Sin embargo, la escuela pública en Estados Unidos desafortunadamente está bajo un asalto por no tener los suficientes recursos, porque el en apoyo público del gobierno ha habido un movimiento hacia la privatización donde se reproduce una jerarquía. De esa manera que los padres ya no quieren vivir en una sociedad así.

M. ¿La gestión de calidad educativa es la acentuación de la privatización de la educación superior?

PM. Depende de las metas, la privatización lleva a la educación fuera de la parte pública. La educación está siendo transformada para encontrar necesidades en la sociedad de corporaciones que ya funcionan como un negocio.

Es un modelo de educación que funciona como un negocio. Las metas de la educación debe de estar enfocada a construir un mundo más humano, más influyente; debe ser para los estudiantes de los estudiantes de la sociedad, que promueven la educación pública.

Acerca de la calidad, depende de cómo se define calidad; si la calidad se define en convertir a los estudiantes en corporaciones capitalistas…eso no es calidad. Generalmente, cuando el estado promueve un movimiento hacia la calidad es un movimiento sospechoso. Los valores y las metas, aunque sean buenas se necesita preguntar que tipo de sociedad estamos produciendo. ¿Se esta reproduciendo una educación donde solo unos pocos reciben una educación capaces de ser exitosos y sobrevivir, mientras que la mayoría continua viviendo en la pobreza? o ¿se esta reproduciendo una sociedad para crear la justicia social y encontrar todas las necesidades de todos?

M. Para finalizar la entrevista ¿De qué sirve crear conciencia en una sociedad capitalista?

PM. Creo que el capitalismo es un sistema que esta produciendo una sociedad en jerarquía donde hay más espacio para ricos que para los pobres; el espacio entre estas dos se esta incrementando. Es tiempo para que se piense en las diferentes capas de la organización de tal forma que las necesidades no sean de las de unos pocos.

Para mi como socialista estoy luchando para un socialismo en donde la pedagogía crítica es para construir el socialismo. Si la educación no sirve a los intereses de la justicia social, la mayoría popular siempre estará siguiendo los intereses de las clases dominantes. Obviamente s está lloviendo para un cambio en la conciencia y aun cuando estamos en un ambiente capitalista el medio ambiente no se puede sostener. El capitalismo esta destruyendo al planeta, afectando a un gran numero de personas donde no se pueden reproducir o desarrollar.


La entrevista fue elaborado por Dannaé Yasef Ruvalcaba Franco (Dana), Adriana Velásquez Richarte (Adriana), Monica del Rocío Cervantes Velásquez (Mony), Vicente Rodolfo Pocoroba García (Vicente) y María de Lourdes Romo Gutierrez (Marilu) pasantes de sexto semestre de la Lic. en Asesoría Psicopedagógica de la Universidad de Autónoma de Aguascalientes.

PEDAGOGIA CRITICA

En la postmodernidad en la que se sumerge la historia del hombre actual, el conocimiento es el eje fundamental para desarrollarse, porque da la pauta para que el individuo se desarrolle bajo el supuesto que "mientras más sabe, mayor es la capacidad para triunfar en el mercado", dando por consecuencia un estado de competitividad, olvidando por completo la complementariedad con el Otro. Reduciendo a las escuelas a campos de concentración de futuros guerreros de una batalla sin frente, pues no existe ni siquiera el individuo, sino que es contra la posesión en excelencia del conocimiento.

La crítica a esta etapa de la escuela, empieza en la escuela de Frankfurt de 1922, la cual se dedicaba a construir y fundamentar un discurso crítico entorno a la sociedad industrial y en su última etapa a la sociedad postindustrial.

La pedagogía crítica pretende desarrollar un modelo educativo que entiende al aprendizaje como un proceso de interacción entre los participantes, un proceso que ayude a reflexionar a la persona sobre sus ideas y prejuicios para así poderlas modificar si lo considera preciso. Los educadores y el personal de la administración deben participar en ese proceso de autorreflexión sobre sus ideas preconcebidas, analizar el concepto de persona y de sociedad que poseen y desean desarrollar para coordinar y planificar acciones pedagógicas comunes.

Desde esta perspectiva ya no se piensa en términos de sujeto-profesor, sino en comunidades educativas que aprenden colectivamente, a través de un dialogo en que cada una de las personas que participan desde la diversidad de su propia cultura; construyendo así colectivamente la realidad y elaborando sus propios significados..

Autores como Freire, Giruox, Apple, Willis, Bernstein se inscriben de forma diferente en este enfoque, sin embargo todos coinciden en que es necesario elaborar un discurso pedagógico crítico que supere las limitaciones del discurso tecnocrático de la educación y las influencias postmodernas.

La mayor parte de los autores de la pedagogía crítica consideran esenciales las relaciones internas de la escuela como las que se producen en el exterior; conciben al aprendizaje como un proceso de interacción comunicativa y el papel del educador como facilitador del dialogo.

La característica de la pedagogía crítica de Paulo Freire es la búsqueda de la humanización del mismo Hombre, mediante la concientización de los mecanismos de opresión que viven en el contexto que se desarrolla para poder modificarla.

Mientras que para Michael Apple la resistencia es el papel fundamental para transformar la sociedad de los mecanismos de reproducción que se viven dentro de la escuela, a través del currículum oculto; es decir los valores y la ideología hegemonica que se viven dentro de la escuela.

Sin embargo para Giroux la educación es un proyecto político encaminado a profundizar en los valores y en el proceso democrático. Dentro de su obra destacan dos elementos: la escuela vista como esfera-pública democrática y la concepción del profesor como intelectual transformador, que desarrolla un discurso contrahegemónico.

En los estudios etnográficos de Paul Willis se demuestra que la escuela más que reproducir ideologías es un espacio de creación de mecanismos de defensa propios de los estudiantes basados en su poder de formas culturales y de comunicación (código lingüístico, expresión corporal, imagen, etc.)

Aunque en palabras de Berstein se vislumbra una oposición a ese supuesto, puesto que “Todos privilegian a un grupo dominante, de modo que tales códigos de comunicación están distorsionados a favor a un grupo”[1] constituyendo lo que para Berstein es una pedagogía local.

Con esta breve reseña de la pedagogía critica se concluye diciendo que la pedagogía critica es un reclamo a la política pública por parte de los que buscan Humanizarse y Humanizar con el propósito de no seguir reproduciendo sistemas hegemónicos, ni tecnócratas, sino que al contrario que sirva para encuentros de voluntades con la finalidad de convivir bajo el marco de un discurso democrático de creación, transformación, “resistencia” y de diversidad cultural encaminados de la conciencia de los de abajo y los de arriba para dejar de ser dominados o dominantes.

[1] Citado de la página 47 del libro “Planteamientos de la pedagogía crítica, comunicar y transformar” elaborado por por Ana Ayuste, Ramón Flecha, Fernando López Palma y Jordi Lleras y publicado por la editorial Biblioteca de Aula 129 en mayo de 1998 en Barcelona, España.